Гибкие методы учителя Сунь Сю-Мо
Теперь рассмотрим образец спокойной техники, предложенный великим учителем, где кое-что будет более удобно для престарелых, менее крепких или больных. Китайцы являются благоразумной расой и их предприимчивость незаметна, но в то же время они в основе своей энергичны и изобретательны. Оба аспекта этого наследия соединились в их древних теориях любви. Необходимо заметить, однако, что спокойные методы учителя Сунь Сю-Мо как приложение принципов Дао имеют большую разницу с действительно пассивными и негибкими относительно эякуляции, формами любви, называемыми на Западе кареппа, или мужское воздержание.
Сунь Сю-Мо родился в 581 г. до н. э. и жил 101 год, он был даосским врачом с большими достижениями не только в теории Дао любви. В возрасте 79 лет он получил от императора Тань титул Чжень-Йень - «мудрец». После своей долгой жизни он был прозван людьми Йо Хуан "король медицины"
Он считал, что если мужчина может заниматься любовью сто раз без эякуляции, то он может прожить долгую жизнь. В его теории говорилось, что когда чжин (сущность, или семя) мужчины станет недостаточным, мужчина станет больным. С исчерпыванием семени он умирает. Сунь Сю-Мо, очевидно, не
был человеком догмы. Когда он учил, что сто сношений без испускания идеал, он не думал, что многие мужчины могут достичь этой цели, поэтому он установил более простой стандарт, которому могло следовать большинство мужчия: «Мужчина также может прожить здоровую и долгую жизнь, если он будет поддерживать частоту спускания в сношениях по 2 ежемесячно или по 24 ежегодно. Если он будет в тоже время уделять внимание здоровой пище и упражнениям, он сможет обрести долголетие».
Затем он предлагает еще один критерий: «Мужчина в возрасте 20 лет может иметь 1 спускание каждые 4 дня. Мужчина в возрасте 30 лет может спускать раз в 8 дней. Мужчина в возрасте 40 лет может спускать каждые 10 дней. Мужчина в возрасте 50 лет - каждые 20 дней. Мужчина в 60 лет не должен больше спускать; если он исключительно крепок и здоров, он может еще иметь одно спускание в месяц».
Сунь Сю-Мо необыкновенно быстро предположил, что сильный здоровый мужчина не должен полностью воздерживаться от спускания, как советуют кареппа и мужское воздержание. В своих записях он утверждал: «Если мужчина необыкновенно силен, слишком большое подавление может быть вредным. Если он не будет спускать в течение длительного времени, то будет страдать от угрей и дуфункулов».
Единственное исключение он сделал для людей, сильно развитых духовно. Он считал, что в этом случае полное воздержание от спускания может быть целесообразно: «Когда оба партнера духовно развиты так же, как бессмертные, они могут соединяться глубоко без движения так, что семя не будет возбуждаться; в то же время пара должна представлять, что в их пупках имеется красный шар величиной с куриное яйцо. Они могут толкать совсем без усилий, но если они возбудятся, им следует отступить. В течение 24 часов такая пара может практиковать эту форму совокупления десятки раз. Практикуя ее, они тоже смогут прожить долго».
Он никогда не утверждал, что мужчина и женщина не должны иметь сношений совершенно. Он предостерегал от опасности жизни полностью без гармонии инь-ян. В его книге есть следующий даилог:
Пациент: «Если мужчина еще не достиг 60 лет, но намepен жить без гармонии противоположного пола, что ему надлежит делать?»
Сунь Сю-Мо: «Нет! Мужчина не должен жить долго без женщины. Женщина не может жить счастливо без мужчины. Без женщины он будет все время стремиться к женскому полу. Это стремление утомит его дух. Когда его дух утомлен, он не может жить долго. Конечно, если он действительно не
нуждается или не стремится к какой-либо женщине, это может быть очень хорошо и он тоже может прожить долгую жизнь, но такие люди чрезвычайно редки. Если мы пытаемся подавить естественную потребность в семяизвержении в течение определенного промежутка времени, будет очень трудно сохранить чжин, но очень легко потерять его. Он будет терять его во время сна, или загрязнять свою мочу, или же он будет страдать от болезненного спаривания с призраками. Если он потеряет свой чжин таким образом, это будет в сто раз вредней».
|
|